Épistémologie réformée

La position selon laquelle la croyance en Dieu peut être rationnelle et justifiée en tant que croyance proprement fondamentale, maintenue sans inférence à partir d'arguments ou de preuves.

Definition

Une épistémologie religieuse soutenant que la croyance en Dieu n'a pas besoin d'être fondée sur des preuves propositionnelles pour être rationnelle, car elle peut être une croyance proprement fondamentale produite par une faculté cognitive fiable et fonctionnant correctement.

Scope

Ce sujet couvre l'épistémologie réformée telle que développée par Plantinga, Wolterstorff et Alston : l'affirmation selon laquelle la croyance théiste peut être proprement fondamentale, la théorie de la fonction propre (proper-function account) de la justification (warrant) de Plantinga et le sensus divinitatis, ainsi que le modèle étendu de la croyance chrétienne justifiée. Il aborde l'objection de la grande citrouille (great pumpkin objection) et d'autres objections concernant la possibilité pour toute croyance d'être alors fondamentale. Il ne couvre pas l'évidentialisme, traité séparément.

Core questions

• La croyance en Dieu peut-elle être rationnelle sans argument de soutien ?
• Qu'est-ce qu'une croyance proprement fondamentale ?
• Le fait de considérer le théisme comme fondamental ouvre-t-il la porte à ce que toute croyance arbitraire soit fondamentale ?
• Comment la justification (warrant) s'attache-t-elle à la croyance en Dieu selon une théorie de la fonction propre ?

Key theories

La croyance proprement fondamentale en Dieu

Plantinga et Wolterstorff soutiennent que la croyance en Dieu peut être acceptée comme fondamentale de la même manière que les croyances perceptives et mémorielles, étant donné que l'exigence évidentialiste selon laquelle toutes les croyances reposent sur des preuves est elle-même non satisfaite et trop forte.

La fonction propre et le sensus divinitatis

Plantinga soutient qu'une croyance est justifiée (has warrant) lorsqu'elle est produite par des facultés fonctionnant correctement dans un environnement approprié selon un plan de conception visant la vérité ; la croyance en Dieu peut être justifiée si un sensus divinitatis la produit de manière fiable.

History

L'épistémologie réformée a émergé dans les années 1980, s'appuyant sur la notion calvinienne d'un sens inné du divin, et a été lancée par le volume de 1983, Faith and Rationality. Plantinga l'a développée à travers sa trilogie sur la justification (warrant), culminant avec Warranted Christian Belief (2000), tandis que Perceiving God d'Alston a fourni une explication complémentaire basée sur l'expérience religieuse en tant que pratique doxastique.

Debates

La question de savoir si le théisme proprement fondamental autorise des croyances arbitraires

L'objection de la grande citrouille (great pumpkin objection) reproche que si la croyance en Dieu peut être fondamentale, toute autre croyance pourrait l'être aussi ; les épistémologues réformés répondent que la fondamentalité propre (proper basicality) est régie par des critères liés à des facultés fiables, excluant ainsi les croyances arbitraires.

La question de savoir si la justification (warrant) est transférable si le théisme est faux

Plantinga soutient que la justification (warrant) d'une croyance théiste dépend de la véracité du théisme, car la justification exige une fonction propre orientée vers la vérité ; les critiques objectent que cela fait dépendre la question épistémique d'une question métaphysique contestée.

Key figures

• John Calvin
• Alvin Plantinga
• Nicholas Wolterstorff
• William Alston

Seminal works

• plantinga2000
• plantinga1983
• alston1991

Frequently asked questions

Qu'est-ce que le sensus divinitatis ?

S'appuyant sur Calvin, il s'agit de la faculté cognitive innée ou du sens du divin supposé qui, lorsqu'il fonctionne correctement, produit la croyance en Dieu dans des circonstances appropriées, fournissant la justification (warrant) selon le modèle de Plantinga.

L'épistémologie réformée affirme-t-elle que les arguments en faveur de Dieu sont inutiles ?

Non. Elle soutient que la croyance en Dieu n'a pas besoin de reposer sur des arguments pour être rationnelle, mais elle ne nie pas que de tels arguments puissent avoir de la valeur ; son affirmation centrale est que l'exigence évidentialiste n'est pas une condition nécessaire à la croyance rationnelle.