Arguments tirés de l'expérience religieuse
L'affirmation selon laquelle les expériences directes de Dieu fournissent des preuves de l'existence de Dieu d'une manière analogue à la façon dont la perception sensorielle fournit des preuves des objets physiques.
Definition
Un argument qui considère que les perceptions apparentes ou les rencontres avec une réalité divine confèrent une justification prima facie à la croyance en l'existence de cette réalité.
Scope
Ce sujet couvre l'épistémologie de l'expérience religieuse et mystique, incluant le principe de crédulité de Swinburne, la conception d'Alston de la perception théiste comme pratique doxastique, et l'étude psychologique de James sur les variétés de l'expérience religieuse. Il aborde les objections découlant de la diversité des expériences religieuses à travers les traditions et des explications naturalistes. Il ne couvre pas le problème plus large du pluralisme religieux, traité comme un domaine distinct.
Core questions
- Les expériences apparentes de Dieu devraient-elles être considérées comme fiables de la même manière que les expériences perceptives ordinaires ?
- Le contenu contradictoire des expériences religieuses à travers les traditions compromet-il leur valeur probante ?
- Les explications naturalistes de l'expérience religieuse peuvent-elles annuler sa force probante ?
- La perception théiste est-elle une pratique doxastique rationnelle au même titre que la perception sensorielle ?
Key theories
- Principe de crédulité
- Swinburne soutient qu'en l'absence de raisons particulières de douter, il est rationnel de croire que les choses sont telles qu'elles apparaissent ; appliqué à l'expérience religieuse, les perceptions apparentes de Dieu fournissent donc une preuve authentique, bien que révisable, de l'existence de Dieu.
- La perception théiste comme pratique doxastique
- Alston soutient que la formation de croyances sur Dieu sur la base d'une expérience perceptive mystique est une pratique doxastique socialement établie et aussi rationnellement respectable que la perception sensorielle, étant donné qu'aucune des deux ne peut être validée sans circularité.
History
Les Gifford Lectures de William James en 1902 ont établi l'étude moderne de l'expérience religieuse en tant que phénomène psychologique. L'analyse du numineux par Rudolf Otto a suivi. En philosophie analytique de la religion, Swinburne dans les années 1970 et Alston en 1991 ont développé des arguments soutenus selon lesquels une telle expérience peut justifier la croyance théiste, suscitant un débat approfondi sur les analogies perceptives.
Debates
- La question de savoir si les expériences religieuses contradictoires s'annulent mutuellement
- Les critiques soutiennent que les expériences incompatibles à travers les traditions, chacune revendiquant la véridicité, sapent leur valeur probante ; les défenseurs répondent que les expériences s'accordent sur l'existence d'une réalité transcendante même lorsque leurs descriptions divergent.
- La question de savoir si l'analogie perceptive est valable
- Les défenseurs traitent l'expérience de Dieu comme analogue à la perception sensorielle, mais des critiques tels que Mackie soutiennent que l'analogie échoue car il n'existe pas de procédures de vérification convenues pour la perception religieuse comparables à celles de la perception ordinaire.
Key figures
- William James
- Rudolf Otto
- William Alston
- Richard Swinburne
- Caroline Franks Davis
Related topics
Seminal works
- alston1991
- swinburne2004
- james1902
Frequently asked questions
- Qu'est-ce que le principe de crédulité ?
- C'est le principe épistémique de Swinburne selon lequel, en l'absence de raisons particulières de douter, on est rationnellement fondé à croire que les choses sont telles qu'elles apparaissent, principe qu'il étend aux expériences apparentes de Dieu.
- La variété des expériences religieuses réfute-t-elle l'argument ?
- Les critiques estiment que les descriptions contradictoires à travers les traditions affaiblissent la prétention de toute tradition particulière, mais les défenseurs répondent que des expériences diverses peuvent néanmoins soutenir conjointement l'existence d'une réalité transcendante, même si elles la décrivent différemment.