Đối tượng Đạo đức và Năng lực Cảm nhận

Đối tượng đạo đức là một thực thể mà các tác nhân có thể có nghĩa vụ đối với nó, và năng lực cảm nhận (sentience) – khả năng trải nghiệm có ý thức bao gồm khoái cảm và đau đớn – là cơ sở được bảo vệ rộng rãi nhất cho tư cách đối tượng đạo đức.

Definition

Đối tượng đạo đức là một thực thể có thể bị làm hại và các tác nhân đạo đức có nghĩa vụ đối với nó, dù cho bản thân nó có thể có nghĩa vụ hay không; năng lực cảm nhận là khả năng trải nghiệm có ý thức như đau đớn và khoái cảm, được nhiều người cho là đủ để tạo nên những lợi ích khiến một thực thể trở thành đối tượng đạo đức.

Scope

Chủ đề này bao gồm sự phân biệt giữa tác nhân đạo đức và đối tượng đạo đức, lập luận về năng lực cảm nhận như tiêu chí xem xét đạo đức, nguyên tắc xem xét lợi ích bình đẳng, và sự mở rộng tư cách đối tượng đạo đức cho động vật không phải con người và các sinh vật có tri giác khác. Nó xem xét ai có thể bị làm hại một cách độc lập với việc ai có thể gây hại, và liên quan đến các cuộc tranh luận về ranh giới của cộng đồng đạo đức.

Core questions

• Điều gì phân biệt một đối tượng đạo đức với một tác nhân đạo đức?
• Năng lực cảm nhận có phải là điều kiện cần hay đủ cho tư cách đối tượng đạo đức?
• Khả năng chịu đựng có phải là cơ sở cho yêu cầu xem xét lợi ích bình đẳng không?
• Những sinh vật nào ngoài con người đủ điều kiện là đối tượng đạo đức?

Key theories

Chủ nghĩa Cảm nhận (Sentientism)

Quan điểm, bắt nguồn từ tuyên bố của Bentham rằng vấn đề không phải là liệu động vật có thể lý luận hay không mà là liệu chúng có thể chịu đựng hay không, cho rằng năng lực cảm nhận là tiêu chí để có những lợi ích đáng được xem xét về mặt đạo đức.

Xem xét lợi ích bình đẳng

Nguyên tắc của Singer rằng những lợi ích tương tự của tất cả các sinh vật có tri giác phải được xem xét ngang bằng, do đó việc bỏ qua một lợi ích chỉ vì tư cách thành viên loài là một hành vi phân biệt loài tùy tiện.

History

Bentham (1789) đã neo giữ sự xem xét đạo đức vào khả năng chịu đựng hơn là khả năng lý luận, một quan điểm được phát triển trong thế kỷ XX bởi Singer (1975), người đã lập luận từ sự xem xét lợi ích bình đẳng chống lại chủ nghĩa loài (speciesism), và bởi Regan (1983), người đã đặt nền tảng cho quyền động vật dựa trên giá trị nội tại. Sự phân biệt giữa tác nhân đạo đức và đối tượng đạo đức từ đó đã trở thành trung tâm của đạo đức động vật và đạo đức của các trí tuệ nhân tạo trong tương lai.

Debates

Liệu năng lực cảm nhận là đủ hay chỉ là cần thiết

Một số người cho rằng chỉ năng lực cảm nhận thôi đã đủ để có tư cách đối tượng đạo đức đầy đủ, trong khi những người khác lập luận rằng các khả năng khác, như sở thích theo thời gian hoặc tự nhận thức, ảnh hưởng đến mức độ mạnh mẽ của lợi ích của một đối tượng.

Sự bất đối xứng giữa tác nhân/đối tượng

Bởi vì các đối tượng đạo đức có thể bị làm hại mà không thể làm hại người khác, các lý thuyết đặt nền tảng đạo đức vào sự có đi có lại hoặc năng lực hành động gặp khó khăn trong việc dung hòa chúng, thúc đẩy các quan điểm về nghĩa vụ không có đi có lại.

Key figures

• Jeremy Bentham
• Peter Singer
• Tom Regan
• Lori Gruen

Seminal works

• bentham1789
• singer1975
• regan1983

Frequently asked questions

Đối tượng đạo đức là gì?

Đối tượng đạo đức là một thực thể có thể bị làm hại và các tác nhân đạo đức có nghĩa vụ đối với nó, ngay cả khi bản thân nó không thể có nghĩa vụ hoặc hành động có đạo đức; động vật có tri giác và trẻ sơ sinh là những ví dụ điển hình.

Tại sao năng lực cảm nhận được cho là quan trọng về mặt đạo đức?

Bởi vì một sinh vật có thể trải nghiệm khoái cảm và đau đớn một cách có ý thức có những lợi ích trong cách cuộc sống của nó diễn ra; nhiều nhà triết học, theo Bentham, cho rằng khả năng chịu đựng này là điều khiến lợi ích của một sinh vật có giá trị về mặt đạo đức.