ข้อโต้แย้งจากประสบการณ์ทางศาสนา

ข้อกล่าวอ้างที่ว่าประสบการณ์ตรงเกี่ยวกับพระเจ้าเป็นหลักฐานยืนยันการมีอยู่ของพระเจ้า ในลักษณะที่คล้ายคลึงกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสที่ให้หลักฐานสำหรับวัตถุทางกายภาพ

Definition

ข้อโต้แย้งที่ถือว่าการรับรู้หรือการเผชิญหน้ากับความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏขึ้นนั้น ให้เหตุผลเบื้องต้น (prima facie justification) ในการเชื่อในการมีอยู่ของความเป็นจริงนั้น

Scope

หัวข้อนี้ครอบคลุมญาณวิทยาของประสบการณ์ทางศาสนาและประสบการณ์ลึกลับ รวมถึงหลักการความน่าเชื่อถือของสวินเบิร์น (Swinburne's principle of credulity), แนวคิดของอัลสตัน (Alston's account) เกี่ยวกับการรับรู้เชิงเทวนิยมในฐานะการปฏิบัติทางความเชื่อ (doxastic practice) และการศึกษาทางจิตวิทยาเกี่ยวกับประสบการณ์ทางศาสนาที่หลากหลายของเจมส์ (James's psychological study of varieties of religious experience) นอกจากนี้ยังครอบคลุมข้อโต้แย้งจากความหลากหลายของประสบการณ์ทางศาสนาในแต่ละประเพณี และจากคำอธิบายเชิงธรรมชาติวิทยา อย่างไรก็ตาม หัวข้อนี้ไม่ครอบคลุมปัญหาที่กว้างขึ้นของพหุนิยมทางศาสนา ซึ่งถือเป็นประเด็นแยกต่างหาก

Core questions

• ประสบการณ์ที่ปรากฏเกี่ยวกับพระเจ้าควรได้รับความไว้วางใจในลักษณะเดียวกับประสบการณ์การรับรู้ทั่วไปหรือไม่?
• เนื้อหาที่ขัดแย้งกันของประสบการณ์ทางศาสนาในแต่ละประเพณีบ่อนทำลายคุณค่าเชิงประจักษ์ของประสบการณ์เหล่านั้นหรือไม่?
• คำอธิบายเชิงธรรมชาติวิทยาของประสบการณ์ทางศาสนาสามารถลบล้างพลังเชิงประจักษ์ของประสบการณ์นั้นได้หรือไม่?
• การรับรู้เชิงเทวนิยมเป็นการปฏิบัติทางความเชื่อที่มีเหตุผลเทียบเท่ากับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสหรือไม่?

Key theories

หลักการความน่าเชื่อถือ (Principle of credulity)

สวินเบิร์น (Swinburne) โต้แย้งว่า หากไม่มีเหตุผลพิเศษให้สงสัย การเชื่อว่าสิ่งต่างๆ เป็นไปตามที่ปรากฏนั้นเป็นเหตุผล และเมื่อนำมาใช้กับประสบการณ์ทางศาสนา การรับรู้ที่ปรากฏเกี่ยวกับพระเจ้าจึงเป็นหลักฐานที่แท้จริง แม้ว่าจะสามารถถูกหักล้างได้ สำหรับการมีอยู่ของพระเจ้า

การรับรู้เชิงเทวนิยมในฐานะการปฏิบัติทางความเชื่อ (Theistic perception as doxastic practice)

อัลสตัน (Alston) โต้แย้งว่าการสร้างความเชื่อเกี่ยวกับพระเจ้าบนพื้นฐานของประสบการณ์การรับรู้เชิงลึกลับนั้นเป็นการปฏิบัติทางความเชื่อที่ได้รับการยอมรับทางสังคม ซึ่งมีชื่อเสียงทางเหตุผลเทียบเท่ากับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส เนื่องจากทั้งสองอย่างไม่สามารถตรวจสอบความถูกต้องได้โดยปราศจากการวนซ้ำ (circularity)

History

การบรรยาย Gifford Lectures ของ William James ในปี 1902 ได้ก่อตั้งการศึกษาประสบการณ์ทางศาสนาสมัยใหม่ในฐานะปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา ตามมาด้วยการวิเคราะห์เรื่องความศักดิ์สิทธิ์ (numinous) ของ Rudolf Otto ในปรัชญาศาสนาเชิงวิเคราะห์ Swinburne ในทศวรรษ 1970 และ Alston ในปี 1991 ได้พัฒนาข้อโต้แย้งที่ยั่งยืนว่าประสบการณ์ดังกล่าวสามารถให้เหตุผลแก่ความเชื่อเชิงเทวนิยมได้ ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการถกเถียงอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความคล้ายคลึงกันของการรับรู้

Debates

ประสบการณ์ทางศาสนาที่ขัดแย้งกันจะหักล้างกันเองหรือไม่

นักวิจารณ์โต้แย้งว่าประสบการณ์ที่ไม่เข้ากันในแต่ละประเพณี ซึ่งแต่ละประเพณีอ้างความจริงแท้ บ่อนทำลายคุณค่าเชิงประจักษ์ของประสบการณ์เหล่านั้น; ผู้สนับสนุนตอบโต้ว่าประสบการณ์เหล่านั้นเห็นพ้องต้องกันในการมีอยู่ของความเป็นจริงอันเหนือธรรมชาติ แม้ว่าคำอธิบายของพวกเขาจะแตกต่างกัน

ความคล้ายคลึงกันของการรับรู้ยังคงใช้ได้หรือไม่

ผู้สนับสนุนถือว่าประสบการณ์เกี่ยวกับพระเจ้าคล้ายคลึงกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส แต่นักวิจารณ์เช่น Mackie โต้แย้งว่าความคล้ายคลึงกันนี้ล้มเหลว เนื่องจากไม่มีขั้นตอนการตรวจสอบที่ตกลงกันไว้สำหรับการรับรู้ทางศาสนาที่เทียบเท่ากับการรับรู้ทั่วไป

Key figures

• William James
• Rudolf Otto
• William Alston
• Richard Swinburne
• Caroline Franks Davis

Seminal works

• alston1991
• swinburne2004
• james1902

Frequently asked questions

หลักการความน่าเชื่อถือคืออะไร?

เป็นหลักการทางญาณวิทยาของสวินเบิร์น (Swinburne) ที่ว่า หากไม่มีเหตุผลพิเศษให้สงสัย บุคคลมีสิทธิ์ตามเหตุผลที่จะเชื่อว่าสิ่งต่างๆ เป็นไปตามที่ปรากฏ ซึ่งเขาขยายไปถึงประสบการณ์ที่ปรากฏเกี่ยวกับพระเจ้า

ความหลากหลายของประสบการณ์ทางศาสนาหักล้างข้อโต้แย้งนี้หรือไม่?

นักวิจารณ์คิดว่าคำอธิบายที่ขัดแย้งกันในแต่ละประเพณีทำให้ข้อกล่าวอ้างของประเพณีใดประเพณีหนึ่งอ่อนแอลง แต่ผู้สนับสนุนตอบว่าประสบการณ์ที่หลากหลายยังคงสามารถสนับสนุนการมีอยู่ของความเป็นจริงอันเหนือธรรมชาติบางอย่างร่วมกันได้ แม้ว่าพวกเขาจะอธิบายแตกต่างกันก็ตาม