信仰と理性

宗教的信仰と合理的根拠の間の関係、および宗教的信念が合理的であるか否か、またその方法についての研究。

Definition

宗教的信念の認識論的地位、すなわち信仰が証拠や理性を必要とするか、超えるか、あるいは対立するかに関心を持つ宗教哲学の一分野。

Scope

この分野は、宗教認識論における主要な立場を扱います。証拠主義（信念を証拠に比例させることを要求する）、改革派認識論（神への信念を適切に基礎的であると見なす）、信仰主義（理性を信仰に従属させるか、対立させる）、そして信念の倫理（パスカルの賭けやジェームズの信じる意志といったプラグマティックな議論を含む）です。ここでは、独立した分野として扱われる実質的な有神論的議論そのものは扱いません。

Sub-topics

• Evidentialism and Rational Belief
• Fideism
• Reformed Epistemology
• The Ethics of Belief

Core questions

• 宗教的信念は合理的であるために証拠によって裏付けられる必要があるか？
• 神への信念は、議論なしに、適切に基礎的な信念として合理的であり得るか？
• 信仰の美徳と理性の要求の間には緊張関係があるか？
• 宗教的信念には、正当な非証拠的、プラグマティックな根拠が存在するか？

Key theories

改革派認識論

プランティンガは、神への信念は適切に基礎的であり得る、すなわち他の信念から推論されることなく合理的に保持され得ると主張します。なぜなら、それは信頼できる、神から与えられた認識能力であるsensus divinitatisによって生み出され得るため、正当性を享受できるからです。

証拠主義的要件

クリフォードに関連付けられる証拠主義的見解によれば、不十分な証拠に基づいて何かを信じることは常にどこでも誤りであるため、宗教的信念は適切な証拠によって裏付けられている場合にのみ合理的です。

History

アクィナスのような中世の思想家は、啓示の真理と自然理性の真理を区別し、信仰と理性を調和させようと努めました。宗教改革とキルケゴールは、合理的証明よりも信仰を強調しました。19世紀のクリフォードとジェームズの論争は信念の倫理を形成し、20世紀後半のプランティンガとウォルターストーフによる改革派認識論は、証拠主義の要求に直接異議を唱えました。

Debates

宗教的信念が証拠的裏付けを必要とするか否か

証拠主義者は、信念は証拠に比例すべきであると主張する一方、改革派認識論者は、神への信念は議論なしに適切に基礎的かつ合理的であり得ると主張します。

信念に対するプラグマティックな根拠が正当であるか否か

ジェームズは、選択肢が生き生きとしており（live）、強制され（forced）、重大である（momentous）場合に、非証拠的、実用的な根拠に基づいて信じることを擁護します。クリフォードや他の証拠主義者は、証拠を超えた信念を知的義務の侵害として非難します。

Key figures

• Thomas Aquinas
• Blaise Pascal
• Søren Kierkegaard
• W. K. Clifford
• William James
• Alvin Plantinga
• Richard Swinburne

Seminal works

• plantinga2000
• clifford1877
• james1896

Frequently asked questions

信仰と理性は必然的に対立するのか？

ほとんどの宗教哲学者は、それらが必ずしも対立するとは考えていません。立場は、アクィナスに見られるような完全な調和から、改革派認識論の「信仰は議論なしに合理的であり得る」という主張、そして理性を信仰に従属させる信仰主義まで多岐にわたります。

信念が「適切に基礎的」であるとはどういう意味か？

適切に基礎的な信念とは、通常の知覚や記憶の信念のように、他の信念から推論されることなく合理的に保持される信念のことです。改革派認識論者は、神への信念がこの地位を持つことができると主張します。