Kartesischer und Außenwelt-Skeptizismus

Der Außenwelt-Skeptizismus ist die Besorgnis, dass, da radikale Täuschung denkbar ist, keine unserer Überzeugungen über die Welt jenseits unseres eigenen Geistes als Wissen gelten kann – eine Besorgnis, die Descartes mit den Traum- und dem bösen Dämon-Hypothesen und moderne Philosophen mit dem Gehirn im Tank dramatisierten.

Definition

Kartesischer oder Außenwelt-Skeptizismus ist die Position, dass wir, da wir Hypothesen radikaler Täuschung, unter denen all unsere Sinneserfahrungen genau so wären, wie sie sind, nicht ausschließen können, kein Wissen über die Außenwelt besitzen.

Scope

Dieses Thema behandelt das moderne Problem der Außenwelt: Descartes' Methode des Zweifels, das Traumargument und die Hypothese des bösen Dämons, zusammen mit ihrem zeitgenössischen Nachfahren, dem Gehirn-im-Tank-Szenario. Es wird untersucht, wie diese Hypothesen so konstruiert sind, dass sie empirisch nicht von der gewöhnlichen Erfahrung zu unterscheiden sind und wie sie die skeptische Schlussfolgerung erzeugen. Das Abschlussprinzip, das das Argument formalisiert, und die Reaktionen darauf werden in Begleitthemen entwickelt.

Core questions

• Können wir von innen heraus erkennen, ob wir träumen oder getäuscht werden?
• Warum bedroht die Denkbarkeit eines bösen Dämons das Wissen über die Welt?
• Wie aktualisiert das Gehirn-im-Tank-Szenario Descartes' Argument?
• Untergräbt die Bedeutung unserer Worte selbst die Gehirn-im-Tank-Hypothese?

Key theories

Das Traumargument

Descartes bemerkt, dass Träume subjektiv nicht von der Wach-Erfahrung zu unterscheiden sein können, sodass jede auf den Sinnen basierende Überzeugung ein Traum sein könnte, was Zweifel an all solchen Überzeugungen aufkommen lässt.

Die Hypothese des bösen Dämons

Descartes nimmt einen mächtigen bösartigen Betrüger an, der all seine Erfahrungen irreführend macht; da er dies nicht ausschließen kann, kann er sich keiner auf den Sinnen basierenden Sache sicher sein, nicht einmal der Mathematik.

Putnams semantische Antwort auf das Gehirn-im-Tank-Szenario

Putnam argumentiert, dass, angesichts einer kausalen Referenztheorie, die Worte eines eingetankten Gehirns sich nicht auf echte Gehirne oder Tanks beziehen könnten, sodass der Satz 'Ich bin ein Gehirn im Tank' – wenn er von einem solchen Gehirn geäußert wird – falsch ist; ein transzendentales Argument gegen die Hypothese.

History

Descartes legte die Traum- und die böse Dämon-Argumente in der Ersten Meditation von 1641 dar und nutzte sie, um den Boden für ein sicheres Fundament im Cogito zu bereiten. Von Descartes' theologischer Rekonstruktion befreit, wurden die Argumente zum stehenden Problem der Außenwelt. 1981 formulierte Putnam die Herausforderung als die Gehirn-im-Tank-Hypothese neu und bot ein einflussreiches semantisches Argument an, dass sie sich selbst widerlegt.

Debates

Ob die Gehirn-im-Tank-Hypothese sich selbst widerlegt

Putnam behauptet, dass semantischer Externalismus es unmöglich macht, die Hypothese von innen heraus wahrheitsgemäß zu formulieren, aber Kritiker argumentieren, dass das Argument höchstens zeigt, dass wir nicht wahrheitsgemäß sagen können, dass wir Tank-Gehirne sind, nicht aber, dass wir wissen können, dass wir es nicht sind, wodurch die erkenntnistheoretische Herausforderung intakt bleibt.

Key figures

• René Descartes
• Barry Stroud
• Hilary Putnam

Seminal works

• descartes-meditations
• putnam1981

Frequently asked questions

Warum ist der böse Dämon ein so mächtiges skeptisches Instrument?

Weil er so konzipiert ist, dass er nicht nachweisbar ist: Ein ausreichend mächtiger Betrüger könnte jede Erfahrung und jedes Denken genau so erscheinen lassen, wie es jetzt ist. Wenn Sie kein Merkmal Ihrer Erfahrung finden können, das den Dämon ausschließt, können Sie die Erfahrung nicht nutzen, um die Behauptung zu rechtfertigen, dass die Welt so ist, wie sie erscheint.

Ist das Gehirn-im-Tank-Szenario nur Science-Fiction?

Seine wissenschaftliche Plausibilität ist nebensächlich. Was erkenntnistheoretisch zählt, ist, dass das Szenario kohärent erscheint und subjektiv nicht vom gewöhnlichen Leben zu unterscheiden wäre, sodass die Frage ist, ob Sie wissen können, dass es falsch ist, nicht ob es technologisch machbar ist.