ポストコロニアル理論
ポストコロニアル理論は、植民地主義と帝国主義の文化的遺産を検証する批判的思考の体系であり、権力、知識、アイデンティティがどのように帝国によって形成され、形式的な独立後もどのように存続しているかを分析します。
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Definition
植民地主義によって生み出された言説、アイデンティティ、権力関係、およびポストコロニアル世界におけるそれらの継続的な影響を問い直す、学際的な文化・文学批評の分野。
Scope
この分野は、文学研究および文化研究において実践されているポストコロニアル研究の基礎理論と方法を扱います。植民地言説の分析、誰が発言し聞き入れられるかという問題、ハイブリディティと抵抗の文化的ダイナミクス、そして知識と文学的規範を脱植民地化する努力を取り上げます。サイード、ババ、スピヴァクによる規範的な介入とその人文科学全体での受容に及びますが、脱植民地化自体の歴史的物語は歴史学に委ねます。
Sub-topics
Core questions
- 植民地権力は、植民地化された人々や場所についてどのように知識を生産したのか?
- 植民地化された人々のために誰が発言できるのか、そしてどのような条件下で彼らの声は聞き入れられるのか?
- 植民地化された文化は、いかにして帝国文化に抵抗し、模倣し、変容させるのか?
- 学問分野、規範、そして認識方法を脱植民地化するとは、何を意味するのか?
Key theories
- 言説としてのオリエンタリズム
- エドワード・サイードは、西洋が自己強化的な言説を通じて「東洋」を知識と支配の対象として生産し、表象と帝国権力を結びつけたと主張しました。
- ハイブリディティと第三の空間
- ホミ・ババは、植民地文化を両義性、模倣、ハイブリディティの空間として理論化し、そこでは固定されたアイデンティティが不安定化され、権威が損なわれるとしました。
- サバルタンと表象
- ガヤトリ・スピヴァクは、植民地化されたサバルタンが支配的な言説の中で発言できるのかを問い、共感的な表象でさえもいかに沈黙させることがあるかを明らかにしました。
History
ポストコロニアル理論は、1970年代後半から1980年代にかけて具体化し、ファノンやセゼールといった反植民地主義思想家に基づき、ポスト構造主義やマルクス主義を取り入れました。サイードの『オリエンタリズム』(1978年)がその創始的なテキストとされることが多く、その後、スピヴァクとババの介入、そして『The Empire Writes Back』のような作品を通じて分野が確立され、分析は英語圏の世界文学にまで拡大されました。
Debates
- 唯物論対言説
- 批評家たちは、ポストコロニアル理論が言説とテクスト性に重点を置くことで、物質的な経済構造を軽視しているかどうかを議論しており、ヤングがこの緊張関係を概観しています。
- ポストコロニアルの「ポスト」
- 「ポストコロニアル」という言葉が植民地主義が終わったことを示唆しているのか、またこの用語が異なる植民地史を一つの枠組みに平坦化しているのかについて、学者たちは議論しています。
Key figures
- Edward Said
- Homi K. Bhabha
- Gayatri Chakravorty Spivak
- Frantz Fanon
- Robert J. C. Young
Related topics
Seminal works
- said1978
- bhabha1994
- spivak1988
Frequently asked questions
- ポストコロニアル理論とは何ですか?
- 植民地主義が知識、アイデンティティ、文化をどのように形成し、それらの影響が帝国が形式的に終焉した後もどのように存続しているかを研究する、文化・文学批評の分野です。
- その主要な人物は誰ですか?
- エドワード・サイード、ホミ・ババ、ガヤトリ・スピヴァクが通常、基礎を築いた三人組と見なされており、彼らはフランツ・ファノンなどの初期の反植民地主義思想家に基づいています。