شکگرایی دکارتی و جهان خارج
شکگرایی درباره جهان خارج، این نگرانی است که چون فریب رادیکال قابل تصور است، هیچ یک از باورهای ما درباره جهان فراتر از ذهن خودمان نمیتواند به دانش منجر شود — نگرانیای که دکارت آن را با فرضیههای رؤیا و اهریمن فریبکار و فیلسوفان مدرن با فرضیه مغز در خمره به نمایش گذاشتند.
Definition
شکگرایی دکارتی یا شکگرایی درباره جهان خارج، این موضع است که چون نمیتوانیم فرضیههای فریب رادیکال را که تحت آنها تمام تجربیات حسی ما دقیقاً همانگونه که هست، رد کنیم، فاقد دانش درباره جهان خارج هستیم.
Scope
این موضوع به مسئله مدرن جهان خارج میپردازد: روش شک دکارت، استدلال رؤیا، و فرضیه اهریمن فریبکار، به همراه فرزند معاصر آنها، سناریوی مغز در خمره. این موضوع بررسی میکند که چگونه این فرضیهها به گونهای ساخته شدهاند که از تجربه عادی به صورت تجربی قابل تمایز نباشند و چگونه به نتیجهگیری شکگرایانه منجر میشوند. اصل بستار که استدلال را رسمی میکند و پاسخها به آن در موضوعات همراه توسعه یافتهاند.
Core questions
- آیا میتوانیم از درون تشخیص دهیم که در حال رؤیا دیدن هستیم یا فریب خوردهایم؟
- چرا قابل تصور بودن یک اهریمن فریبکار، دانش ما را درباره جهان تهدید میکند؟
- سناریوی مغز در خمره چگونه استدلال دکارت را بهروز میکند؟
- آیا معنای خود کلمات ما فرضیه مغز در خمره را تضعیف میکند؟
Key theories
- استدلال رؤیا
- دکارت اشاره میکند که رؤیاها میتوانند از نظر ذهنی از تجربه بیداری غیرقابل تمایز باشند، بنابراین هر باوری که بر اساس حواس باشد ممکن است یک رؤیا باشد و این امر بر تمام چنین باورهایی شک وارد میکند.
- فرضیه اهریمن فریبکار
- دکارت فرض میکند که یک فریبکار قدرتمند و بدخواه وجود دارد که تمام تجربیات او را گمراهکننده میسازد؛ از آنجا که او نمیتواند این را رد کند، نمیتواند از هیچ چیز مبتنی بر حواس، حتی ریاضیات، مطمئن باشد.
- پاسخ معنایی پاتنم به مغز در خمره
- پاتنم استدلال میکند که با توجه به نظریه علی ارجاع، کلمات یک مغز در خمره نمیتوانند به مغزها یا خمرههای واقعی اشاره کنند، بنابراین جمله «من یک مغز در خمره هستم»، اگر توسط چنین مغزی بیان شود، نادرست است — این یک استدلال استعلایی علیه این فرضیه است.
History
دکارت استدلالهای رؤیا و اهریمن فریبکار را در مراقبه اول خود در سال ۱۶۴۱ مطرح کرد و از آنها برای هموار کردن راه برای یک بنیاد مطمئن در «من میاندیشم» (cogito) استفاده نمود. این استدلالها، پس از حذف بازسازی الهیاتی دکارت، به مسئله دائمی جهان خارج تبدیل شدند. در سال ۱۹۸۱، پاتنم این چالش را به عنوان فرضیه مغز در خمره بازگو کرد و یک استدلال معنایی تأثیرگذار ارائه داد که نشان میدهد این فرضیه خود-ردکننده است.
Debates
- آیا فرضیه مغز در خمره خود-ردکننده است؟
- پاتنم معتقد است که برونگرایی معنایی بیان صادقانه این فرضیه را از درون غیرممکن میسازد، اما منتقدان استدلال میکنند که این استدلال حداکثر نشان میدهد که ما نمیتوانیم به درستی بگوییم که مغزهای در خمره هستیم، نه اینکه میتوانیم بدانیم که نیستیم، و چالش معرفتشناختی را دستنخورده باقی میگذارد.
Key figures
- René Descartes
- Barry Stroud
- Hilary Putnam
Related topics
Seminal works
- descartes-meditations
- putnam1981
Frequently asked questions
- چرا اهریمن فریبکار چنین ابزار شکگرایانه قدرتمندی است؟
- زیرا به گونهای طراحی شده است که غیرقابل کشف باشد: یک فریبکار به اندازه کافی قدرتمند میتواند هر تجربه و استدلالی را دقیقاً همانگونه که اکنون به نظر میرسد، جلوه دهد. اگر نتوانید هیچ ویژگیای در تجربه خود بیابید که اهریمن را رد کند، نمیتوانید از تجربه برای توجیه این ادعا که جهان همانگونه که به نظر میرسد، استفاده کنید.
- آیا سناریوی مغز در خمره فقط داستان علمی تخیلی است؟
- اعتبار علمی آن بیاهمیت است. آنچه از نظر معرفتشناختی اهمیت دارد این است که این سناریو منسجم به نظر میرسد و از نظر ذهنی از زندگی عادی غیرقابل تمایز خواهد بود، بنابراین سؤال این است که آیا میتوانید بدانید که نادرست است، نه اینکه آیا از نظر فناوری امکانپذیر است.