Escepticismo cartesiano y del mundo externo

El escepticismo del mundo externo es la preocupación de que, debido a que el engaño radical es concebible, ninguna de nuestras creencias sobre el mundo más allá de nuestras propias mentes puede constituir conocimiento, una preocupación que Descartes dramatizó con las hipótesis del sueño y del genio maligno, y los filósofos modernos con el cerebro en una cubeta.

Definition

El escepticismo cartesiano o del mundo externo es la posición de que, dado que no podemos descartar hipótesis de engaño radical bajo las cuales toda nuestra experiencia sensorial sería exactamente como es, carecemos de conocimiento del mundo externo.

Scope

Este tema abarca el problema moderno del mundo externo: el método de duda de Descartes, el argumento del sueño y la hipótesis del genio maligno, junto con su descendiente contemporáneo, el escenario del cerebro en una cubeta. Examina cómo estas hipótesis se construyen para ser empíricamente indistinguibles de la experiencia ordinaria y cómo generan la conclusión escéptica. El principio de cierre que formaliza el argumento y las respuestas al mismo se desarrollan en temas complementarios.

Core questions

• ¿Podemos saber, desde dentro, si estamos soñando o siendo engañados?
• ¿Por qué la posibilidad de un genio maligno amenaza el conocimiento del mundo?
• ¿Cómo actualiza el escenario del cerebro en una cubeta el argumento de Descartes?
• ¿El significado mismo de nuestras palabras socava la hipótesis del cerebro en una cubeta?

Key theories

El argumento del sueño

Descartes señala que los sueños pueden ser subjetivamente indistinguibles de la experiencia de vigilia, por lo que cualquier creencia basada en los sentidos podría ser un sueño, lo que pone en duda todas esas creencias.

La hipótesis del genio maligno

Descartes supone un engañador malicioso y poderoso que hace que todas sus experiencias sean engañosas; dado que no puede descartar esto, no puede estar seguro de nada basado en los sentidos, ni siquiera de las matemáticas.

La respuesta semántica de Putnam al cerebro en una cubeta

Putnam argumenta que, dada una teoría causal de la referencia, las palabras de un cerebro en una cubeta no podrían referirse a cerebros o cubetas reales, por lo que la frase 'Soy un cerebro en una cubeta' es, si la pronuncia dicho cerebro, falsa, un argumento trascendental contra la hipótesis.

History

Descartes expuso los argumentos del sueño y del genio maligno en la Primera Meditación de 1641, utilizándolos para despejar el terreno para un fundamento cierto en el cogito. Despojados de la reconstrucción teológica de Descartes, los argumentos se convirtieron en el problema permanente del mundo externo. En 1981, Putnam reformuló el desafío como la hipótesis del cerebro en una cubeta y ofreció un influyente argumento semántico de que es autorrefutante.

Debates

Si la hipótesis del cerebro en una cubeta es autorrefutante

Putnam sostiene que el externalismo semántico hace que la hipótesis sea imposible de afirmar verdaderamente desde dentro, pero los críticos argumentan que el argumento, como mucho, muestra que no podemos decir verdaderamente que somos cerebros en una cubeta, no que podamos saber que no lo somos, dejando intacto el desafío epistémico.

Key figures

• René Descartes
• Barry Stroud
• Hilary Putnam

Seminal works

• descartes-meditations
• putnam1981

Frequently asked questions

¿Por qué el genio maligno es un dispositivo escéptico tan poderoso?

Porque está diseñado para ser indetectable: un engañador suficientemente poderoso podría hacer que cada experiencia y razonamiento pareciera exactamente como lo hace ahora. Si no se puede encontrar ninguna característica de la experiencia que descarte al demonio, no se puede usar la experiencia para justificar la afirmación de que el mundo es como parece.

¿El escenario del cerebro en una cubeta es solo ciencia ficción?

Su plausibilidad científica es irrelevante. Lo que importa epistémicamente es que el escenario parece coherente y sería subjetivamente indistinguible de la vida ordinaria, por lo que la pregunta es si se puede saber que es falso, no si es tecnológicamente factible.