Wie unterscheidet sich die soziale Erkenntnistheorie von der traditionellen Erkenntnistheorie?

Die traditionelle Erkenntnistheorie modelliert den Wissenden oft als ein isoliert denkendes Individuum. Die soziale Erkenntnistheorie betont, dass das meiste Wissen von anderen abhängt – durch Zeugenaussagen, Meinungsverschiedenheiten, Vertrauen und Institutionen – und untersucht, wie diese sozialen Faktoren und die Machtbeziehungen zwischen Forschenden das Wissen prägen.

Was ist epistemische Ungerechtigkeit?

Es ist ein Unrecht, das jemandem speziell in seiner Eigenschaft als Wissender widerfährt. Fricker unterscheidet zwischen Zeugnisungerechtigkeit (testimonial injustice), bei der Vorurteile dazu führen, dass ein Zuhörer einem Sprecher weniger Glaubwürdigkeit beimisst, als dieser verdient, und hermeneutischer Ungerechtigkeit (hermeneutical injustice), bei der einer Gruppe die gemeinsamen Konzepte fehlen, um ihre eigenen Erfahrungen zu verstehen und zu kommunizieren.

Soziale Erkenntnistheorie

Die soziale Erkenntnistheorie untersucht Wissen als soziale Errungenschaft – wie es von Zeugenaussagen, Meinungsverschiedenheiten, Vertrauen, Expertise und Institutionen abhängt – und erweitert die Erkenntnistheorie über den einzelnen Wissenden hinaus auf die Gemeinschaften und Machtbeziehungen, innerhalb derer Forschung tatsächlich stattfindet.

Thema finden mit PaperMindDemnächstFind papers & topics

Tools & resources

Folien herunterladen

Learn & explore

VideoDemnächst

Definition

Soziale Erkenntnistheorie ist der Zweig der Erkenntnistheorie, der die sozialen Dimensionen und Determinanten von Wissen und gerechtfertigtem Glauben untersucht, einschließlich Zeugenaussagen, Meinungsverschiedenheiten unter Gleichrangigen (peer disagreement), Vertrauen und Expertise, die epistemischen Auswirkungen sozialer Macht und die Gestaltung wissensproduzierender Institutionen.

Scope

Dieser Bereich behandelt die epistemische Bedeutung anderer Menschen: wie man auf Meinungsverschiedenheiten unter Gleichrangigen reagiert, wie soziale Macht die Weitergabe und den Empfang von Wissen durch epistemische Ungerechtigkeit verzerrt und wie Laien rational auf Experten vertrauen und entscheiden, wem sie vertrauen sollen. Er umfasst auch die soziale Organisation der Wissenschaft als wissensproduzierendes Unternehmen. Die bilaterale Erkenntnistheorie der Zeugenaussage wird als Wissensquelle in einem benachbarten Bereich behandelt, während dieser Bereich ihre kollektiven und politischen Dimensionen verfolgt.

Sub-topics

Core questions

Wie sollte man seine Überzeugungen revidieren, wenn man erfährt, dass ein epistemischer Gleichrangiger (epistemic peer) anderer Meinung ist?
Wie verzerren soziale Macht und Vorurteile, wem geglaubt wird und wer seine Erfahrungen verstehen kann?
Auf welcher Grundlage kann ein Nicht-Experte rational Experten vertrauen und unter ihnen wählen?
Wie fördern oder behindern soziale Praktiken und Institutionen die Produktion von Wissen?

Key theories

Veritistische soziale Erkenntnistheorie: Goldman bewertet soziale Praktiken und Institutionen nach ihrer Wahrheitsförderlichkeit und fragt, welche Anordnungen von Zeugenaussagen, Argumentationen und Informationsflüssen dazu neigen, mehr wahre Überzeugungen in einer Gemeinschaft zu erzeugen.
Epistemische Ungerechtigkeit: Fricker identifiziert spezifisch epistemische Unrechtshandlungen, bei denen Menschen in ihrer Fähigkeit als Wissende geschädigt werden – Zeugnisungerechtigkeit (testimonial injustice), wenn Vorurteile die Glaubwürdigkeit eines Sprechers mindern, und hermeneutische Ungerechtigkeit (hermeneutical injustice), wenn Lücken in geteilten Konzepten Erfahrungen unverständlich machen.
Wissenschaft als soziales Wissen: Longino argumentiert, dass wissenschaftliche Objektivität sozial erreicht wird, durch kritische Interaktion zwischen unterschiedlich positionierten Forschenden, und nicht durch die isolierte Anwendung von Methoden durch Individuen.

History

Obwohl der soziale Charakter des Wissens von Reid in Bezug auf Zeugenaussagen und von Peirce in Bezug auf die Gemeinschaft der Forschenden betont wurde, konsolidierte sich die soziale Erkenntnistheorie erst im späten zwanzigsten Jahrhundert als eigenständiges Feld. Goldmans veritistisches Programm von 1999 und Longinos feministische Erkenntnistheorie definierten Wissen als sozial neu, und Frickers Darstellung der epistemischen Ungerechtigkeit von 2007 eröffnete einen ethisch und politisch engagierten Strang, der seitdem rapide gewachsen ist.

Debates

Wahrheitsfindung versus politische Ziele der sozialen Erkenntnistheorie: Veritistische Ansätze bewerten soziale Praktiken ausschließlich danach, wie gut sie wahre Überzeugungen fördern, während feministische und gerechtigkeitsorientierte Theoretiker argumentieren, dass Macht, Ausgrenzung und die Ethik der Glaubwürdigkeit eigenständige zentrale epistemische Anliegen sind, was die Frage aufwirft, wozu die soziale Erkenntnistheorie letztlich dient.

Key figures

Alvin Goldman
Miranda Fricker
Helen Longino

Seminal works

goldman1999
frickermiranda2007

Frequently asked questions

Wie unterscheidet sich die soziale Erkenntnistheorie von der traditionellen Erkenntnistheorie?: Die traditionelle Erkenntnistheorie modelliert den Wissenden oft als ein isoliert denkendes Individuum. Die soziale Erkenntnistheorie betont, dass das meiste Wissen von anderen abhängt – durch Zeugenaussagen, Meinungsverschiedenheiten, Vertrauen und Institutionen – und untersucht, wie diese sozialen Faktoren und die Machtbeziehungen zwischen Forschenden das Wissen prägen.
Was ist epistemische Ungerechtigkeit?: Es ist ein Unrecht, das jemandem speziell in seiner Eigenschaft als Wissender widerfährt. Fricker unterscheidet zwischen Zeugnisungerechtigkeit (testimonial injustice), bei der Vorurteile dazu führen, dass ein Zuhörer einem Sprecher weniger Glaubwürdigkeit beimisst, als dieser verdient, und hermeneutischer Ungerechtigkeit (hermeneutical injustice), bei der einer Gruppe die gemeinsamen Konzepte fehlen, um ihre eigenen Erfahrungen zu verstehen und zu kommunizieren.