Argumente aus religiöser Erfahrung

Die Behauptung, dass direkte Gotteserfahrungen die Existenz Gottes in einer Weise belegen, die analog zur Evidenz von Sinneswahrnehmungen für physische Objekte ist.

Definition

Ein Argument, das scheinbare Wahrnehmungen oder Begegnungen mit einer göttlichen Realität als prima facie Rechtfertigung für den Glauben an die Existenz dieser Realität ansieht.

Scope

Dieses Thema behandelt die Epistemologie religiöser und mystischer Erfahrungen, einschließlich Swinburnes Prinzip der Glaubwürdigkeit, Alstons Konzept der theistischen Wahrnehmung als doxastische Praxis und James' psychologische Studie über die Vielfalt religiöser Erfahrungen. Es behandelt Einwände aus der Vielfalt religiöser Erfahrungen über verschiedene Traditionen hinweg und aus naturalistischen Erklärungen. Es behandelt nicht das umfassendere Problem des religiösen Pluralismus, das als separater Bereich betrachtet wird.

Core questions

• Sollten scheinbare Gotteserfahrungen auf die gleiche Weise wie gewöhnliche Wahrnehmungserfahrungen vertraut werden?
• Untergräbt der widersprüchliche Inhalt religiöser Erfahrungen über verschiedene Traditionen hinweg ihren Beweiswert?
• Können naturalistische Erklärungen religiöser Erfahrung ihre Beweiskraft aufheben?
• Ist die theistische Wahrnehmung eine rationale doxastische Praxis, die der Sinneswahrnehmung gleichgestellt ist?

Key theories

Prinzip der Glaubwürdigkeit

Swinburne argumentiert, dass es, sofern keine besonderen Zweifel bestehen, rational ist zu glauben, dass die Dinge so sind, wie sie erscheinen; angewandt auf religiöse Erfahrung liefern scheinbare Gotteserfahrungen daher echte, wenn auch widerlegbare, Evidenz für die Existenz Gottes.

Theistische Wahrnehmung als doxastische Praxis

Alston argumentiert, dass die Bildung von Überzeugungen über Gott auf der Grundlage mystischer Wahrnehmungserfahrungen eine sozial etablierte doxastische Praxis ist, die ebenso rational angesehen ist wie die Sinneswahrnehmung, da keine von beiden ohne Zirkularität validiert werden kann.

History

William James' Gifford Lectures von 1902 begründeten die moderne Untersuchung religiöser Erfahrung als psychologisches Phänomen. Rudolf Ottos Analyse des Numinosen folgte. In der analytischen Religionsphilosophie entwickelten Swinburne in den 1970er Jahren und Alston 1991 fundierte Argumente, dass solche Erfahrungen den theistischen Glauben rechtfertigen können, was eine ausgedehnte Debatte über Wahrnehmungsanalogien auslöste.

Debates

Ob sich widersprüchliche religiöse Erfahrungen gegenseitig aufheben

Kritiker argumentieren, dass inkompatible Erfahrungen über verschiedene Traditionen hinweg, die jeweils Veridikalität beanspruchen, ihren Beweiswert untergraben; Verteidiger entgegnen, dass die Erfahrungen sich auf die Existenz einer transzendenten Realität einigen, auch wenn ihre Beschreibungen divergieren.

Ob die Wahrnehmungsanalogie zutrifft

Verteidiger behandeln die Gotteserfahrung als analog zur Sinneswahrnehmung, aber Kritiker wie Mackie argumentieren, dass die Analogie fehlschlägt, weil es keine vereinbarten Überprüfungsverfahren für religiöse Wahrnehmung gibt, die mit denen für gewöhnliche Wahrnehmung vergleichbar wären.

Key figures

• William James
• Rudolf Otto
• William Alston
• Richard Swinburne
• Caroline Franks Davis

Seminal works

• alston1991
• swinburne2004
• james1902

Frequently asked questions

Was ist das Prinzip der Glaubwürdigkeit?

Es ist Swinburnes erkenntnistheoretisches Prinzip, dass man, sofern keine besonderen Zweifel bestehen, rational berechtigt ist zu glauben, dass die Dinge so sind, wie sie erscheinen, was er auf scheinbare Gotteserfahrungen ausdehnt.

Widerlegt die Vielfalt religiöser Erfahrungen das Argument?

Kritiker meinen, dass die widersprüchlichen Beschreibungen über verschiedene Traditionen hinweg den Anspruch einer einzelnen Tradition schwächen, aber Verteidiger entgegnen, dass vielfältige Erfahrungen immer noch gemeinsam die Existenz einer transzendenten Realität stützen können, auch wenn sie diese unterschiedlich beschreiben.