O Paradoxo da Ficção

Como podemos ser genuinamente comovidos por personagens e eventos que sabemos serem meramente ficcionais? O paradoxo da ficção questiona como nossas respostas emocionais à ficção podem ser racionais.

Definition

O paradoxo da ficção é o enigma de que três afirmações individualmente plausíveis parecem conjuntamente inconsistentes: que somos genuinamente comovidos por ficções, que ser assim comovido exige acreditar que os objetos e eventos relevantes existem, e que não acreditamos que objetos ficcionais existam.

Scope

Este tópico aborda o paradoxo da resposta emocional à ficção: a aparente inconsistência entre as afirmações de que temos emoções genuínas em relação a objetos ficcionais, de que as emoções exigem crença na existência de seus objetos e de que não acreditamos que objetos ficcionais existam. Ele trata das principais respostas — a teoria da emoção fingida (quase-emoção), a teoria do pensamento e a rejeição do requisito de crença na existência. Não abrange a ontologia da ficção ou do faz de conta em geral, tratados em outro tópico.

Core questions

• Nossas respostas emocionais à ficção são emoções genuínas?
• A emoção em relação a um objeto exige acreditar que ele existe?
• Qual das premissas do paradoxo deve ser rejeitada?
• Ser comovido pela ficção é irracional?

Key theories

O paradoxo declarado (Radford)

Radford enfatiza o enigma de que parecemos ser genuinamente comovidos por personagens que sabemos serem ficcionais, e conclui que tais respostas são de alguma forma inconsistentes ou irracionais, uma vez que lhes faltam as crenças que as emoções parecem exigir.

Quase-emoções e faz de conta (Walton)

Walton argumenta que não tememos ou sentimos pena literalmente de personagens ficcionais; em vez disso, dentro de um jogo de faz de conta, é ficcional que os tememos, e sentimos quase-emoções — sensações genuínas incorporadas na pretensão.

Teoria do pensamento

Os teóricos do pensamento sustentam que as emoções podem ser causadas pelo entretenimento de pensamentos ou representações mentais sem acreditar que seus objetos existam, de modo que as respostas à ficção são emoções genuínas que simplesmente não exigem crenças de existência.

History

O artigo de Radford de 1975, 'How Can We Be Moved by the Fate of Anna Karenina?' (Como podemos ser comovidos pelo destino de Anna Karenina?), apresentou o paradoxo em sua forma moderna, e 'Fearing Fictions' (Temendo Ficções) de Walton, de 1978, ofereceu a influente resposta do faz de conta de que nossas respostas são quase-emoções dentro da pretensão. As décadas subsequentes produziram teorias do pensamento, que negam que a emoção exija crença na existência, e trabalhos detalhados sobre imaginação, simulação e a autenticidade das emoções direcionadas à ficção.

Debates

As emoções direcionadas à ficção são genuínas?

A visão de quase-emoção de Walton nega que sentimos literalmente emoções em relação a personagens ficcionais, enquanto os teóricos do pensamento insistem que as emoções são genuínas e meramente carecem das crenças de existência que o paradoxo assume.

Qual premissa rejeitar

As respostas diferem sobre se devem negar que as respostas são emoções genuínas, que as emoções exigem crenças de existência, ou que nos faltam as crenças relevantes, com a maioria do trabalho contemporâneo rejeitando o requisito de crença.

Key figures

• Colin Radford
• Kendall Walton
• Gregory Currie
• Noël Carroll

Seminal works

• radford1975
• walton1978

Frequently asked questions

O que exatamente é paradoxal em ser comovido pela ficção?

Parece que sentimos genuinamente pena ou medo por personagens ficcionais; no entanto, as emoções parecem exigir a crença de que seus objetos são reais; no entanto, sabemos que os personagens não são reais. As três afirmações não podem ser todas verdadeiras, então pelo menos uma deve ser abandonada.

Como Walton resolve o paradoxo?

Walton nega que tenhamos literalmente emoções em relação a personagens ficcionais; dentro de um jogo de faz de conta, é ficcionalmente verdadeiro que as temos, e experimentamos sensações reais que ele chama de quase-emoções, de modo que nenhuma emoção genuína em relação a um objeto sabidamente irreal é exigida.