Argumentos desde la Experiencia Religiosa

La afirmación de que las experiencias directas de Dios proporcionan evidencia de la existencia de Dios de manera análoga a cómo la percepción sensorial proporciona evidencia de los objetos físicos.

Definition

Un argumento que considera que las percepciones o encuentros aparentes con una realidad divina confieren una justificación prima facie a la creencia en la existencia de esa realidad.

Scope

Este tema abarca la epistemología de la experiencia religiosa y mística, incluyendo el principio de credulidad de Swinburne, la explicación de Alston de la percepción teísta como una práctica doxástica, y el estudio psicológico de James sobre las variedades de la experiencia religiosa. Cubre las objeciones derivadas de la diversidad de experiencias religiosas entre tradiciones y de las explicaciones naturalistas. No abarca el problema más amplio del pluralismo religioso, tratado como un área separada.

Core questions

• ¿Deberían las experiencias aparentes de Dios ser confiadas de la misma manera que las experiencias perceptivas ordinarias?
• ¿El contenido conflictivo de las experiencias religiosas entre tradiciones socava su valor probatorio?
• ¿Pueden las explicaciones naturalistas de la experiencia religiosa anular su fuerza probatoria?
• ¿Es la percepción teísta una práctica doxástica racional a la par de la percepción sensorial?

Key theories

Principio de credulidad

Swinburne argumenta que, en ausencia de razones especiales para dudar, es racional creer que las cosas son como parecen ser; aplicado a la experiencia religiosa, las percepciones aparentes de Dios, por lo tanto, proporcionan evidencia genuina, aunque refutable, de la existencia de Dios.

La percepción teísta como práctica doxástica

Alston argumenta que formar creencias sobre Dios basándose en la experiencia perceptiva mística es una práctica doxástica socialmente establecida tan racionalmente respetable como la percepción sensorial, ya que ninguna de las dos puede validarse sin circularidad.

History

Las Gifford Lectures de William James de 1902 establecieron el estudio moderno de la experiencia religiosa como un fenómeno psicológico. Le siguió el análisis de Rudolf Otto sobre lo numinoso. En la filosofía analítica de la religión, Swinburne en la década de 1970 y Alston en 1991 desarrollaron argumentos sostenidos de que tal experiencia puede justificar la creencia teísta, lo que provocó un extenso debate sobre las analogías perceptivas.

Debates

Si las experiencias religiosas conflictivas se anulan mutuamente

Los críticos argumentan que las experiencias incompatibles entre tradiciones, cada una reclamando veracidad, socavan su valor probatorio; los defensores responden que las experiencias concuerdan en la existencia de una realidad trascendente incluso donde sus descripciones divergen.

Si la analogía perceptiva se sostiene

Los defensores tratan la experiencia de Dios como análoga a la percepción sensorial, pero críticos como Mackie argumentan que la analogía falla porque no existen procedimientos de verificación acordados para la percepción religiosa comparables a los de la percepción ordinaria.

Key figures

• William James
• Rudolf Otto
• William Alston
• Richard Swinburne
• Caroline Franks Davis

Seminal works

• alston1991
• swinburne2004
• james1902

Frequently asked questions

¿Qué es el principio de credulidad?

Es el principio epistémico de Swinburne que, en ausencia de razones especiales para dudar, uno tiene derecho racional a creer que las cosas son como parecen, lo cual extiende a las experiencias aparentes de Dios.

¿La variedad de experiencias religiosas refuta el argumento?

Los críticos piensan que las descripciones conflictivas entre tradiciones debilitan la afirmación de cualquier tradición individual, pero los defensores responden que diversas experiencias aún pueden apoyar conjuntamente la existencia de alguna realidad trascendente, incluso si la describen de manera diferente.