ScholarGate
Trợ lý

Kinh sách thiêng liêng và Giải thích

Kinh sách thiêng liêng và giải thích là nghiên cứu so sánh về kinh điển—cách các truyền thống hình thành, truyền đạt, đọc và sống theo các văn bản có thẩm quyền.

Tìm chủ đề với PaperMindSắp ra mắtFind papers & topics
Tools & resources
Tải xuống bản trình chiếu
Learn & explore
VideoSắp ra mắt

Definition

Nghiên cứu về kinh sách thiêng liêng và giải thích liên quan đến sự hình thành, truyền đạt, thẩm quyền và việc đọc kinh điển—các văn bản mà một truyền thống coi là thiêng liêng—và các thực hành giải thích mà qua đó các cộng đồng rút ra ý nghĩa từ chúng.

Scope

Lĩnh vực này kiểm tra kinh điển trong các truyền thống: cách các văn bản trở thành kinh điển và có thẩm quyền, các phương pháp và truyền thống giải thích (thông diễn học, chú giải), sự tương tác giữa truyền miệng và truyền văn, và các quan điểm so sánh về 'kinh điển' là gì. Nó coi Kinh Thánh, Qur'an, Vedas, kinh Phật và các bộ sưu tập khác là đối tượng nghiên cứu so sánh, chú ý đến vai trò của chúng trong thờ cúng, luật pháp và cộng đồng hơn là phán xét sự thật của chúng.

Sub-topics

Core questions

  • Điều gì khiến một văn bản trở thành 'kinh điển', và làm thế nào nó có được thẩm quyền?
  • Các văn bản thiêng liêng được giải thích như thế nào, và bằng những phương pháp và thẩm quyền nào?
  • Sự trình diễn bằng lời nói và văn bản viết tương tác như thế nào trong các truyền thống kinh điển?
  • Sự so sánh tiết lộ điều gì về bản chất và chức năng của kinh điển?

Key theories

Kinh điển như một khái niệm quan hệ
Wilfred Cantwell Smith lập luận rằng 'kinh điển' không phải là một thuộc tính của bản thân các văn bản mà là một mối quan hệ giữa một cộng đồng và các văn bản mà cộng đồng đó coi là thiêng liêng và có thẩm quyền, do đó cùng một văn bản có thể là kinh điển đối với cộng đồng này nhưng không phải đối với cộng đồng khác.
Chiều kích truyền miệng của kinh điển
William Graham đã chỉ ra rằng kinh điển được trải nghiệm rộng rãi thông qua việc đọc tụng, ghi nhớ và trình diễn phụng vụ, do đó 'lời viết' thường là thứ yếu so với đời sống truyền miệng và thính giác của nó trong các cộng đồng tôn giáo.
Thông diễn học triết học
Hans-Georg Gadamer lập luận rằng mọi sự giải thích đều mang tính lịch sử và liên quan đến sự 'hòa nhập các chân trời' giữa văn bản và người giải thích, một quan điểm được áp dụng rộng rãi cho việc đọc các văn bản thiêng liêng.

History

Nghiên cứu so sánh về kinh điển đã vượt ra ngoài mô hình lấy văn bản làm trung tâm, thường bị ảnh hưởng bởi Tin lành, vào cuối thế kỷ XX. Tác phẩm Beyond the Written Word (1987) của William Graham, các bài tiểu luận trong Rethinking Scripture (1989), và What Is Scripture? (1993) của Wilfred Cantwell Smith đã định hình lại kinh điển như một hiện tượng quan hệ và trình diễn, trong khi thông diễn học triết học (Gadamer, Ricoeur) đã định hình lại các lý thuyết giải thích.

Debates

Điều gì được coi là kinh điển
Các học giả tranh luận liệu 'kinh điển' có phải là một phạm trù hữu ích xuyên văn hóa hay không và làm thế nào để định nghĩa nó—bằng hình thức văn học, bằng địa vị kinh điển, hay, như Smith lập luận, bằng mối quan hệ mà một cộng đồng có với văn bản—do sự đa dạng của các truyền thống.

Key figures

  • Wilfred Cantwell Smith
  • William A. Graham
  • Hans-Georg Gadamer
  • Miriam Levering

Related topics

Seminal works

  • smith1993
  • graham1987
  • levering1989

Frequently asked questions

'Kinh điển' có phải chỉ là văn bản viết không?
Không hoàn toàn. Nhiều truyền thống truyền đạt và trải nghiệm các văn bản thiêng liêng của họ chủ yếu thông qua việc đọc tụng và ghi nhớ bằng lời nói, và một số bộ sưu tập thiêng liêng đã tồn tại dưới dạng truyền miệng rất lâu trước khi được viết ra. Nghiên cứu so sánh nhấn mạnh rằng thẩm quyền và việc sử dụng kinh điển thường phụ thuộc nhiều vào việc trình diễn cũng như vào việc viết.

Methods for this concept

Related concepts