Szkoła Frankfurcka i teoria krytyczna
Interdyscyplinarna tradycja marksistowska, zrodzona w Instytucie Badań Społecznych, która połączyła filozofię, socjologię i psychoanalizę w krytykę dominacji we współczesnym społeczeństwie i kulturze.
Definition
Teoria krytyczna, w rozumieniu frankfurckim, to autorefleksyjna teoria społeczna, która ma na celu nie tylko opisanie społeczeństwa, ale zdiagnozowanie struktur dominacji w nim i ukierunkowanie praktyki na emancypację, odróżniając się od rzekomo neutralnej wartościowo teorii tradycyjnej.
Scope
Obszar ten obejmuje Szkołę Frankfurcką i jej program teorii krytycznej w dwóch pokoleniach: krytykę rozumu oświeceniowego Horkheimera i Adorno, analizę zaawansowanego społeczeństwa przemysłowego Marcusego oraz teorię sfery publicznej i rozumu komunikacyjnego Habermasa. Traktuje również teorię krytyczną jako wyróżniający się sposób krytyki społecznej. Nie obejmuje szczegółowo tezy o przemyśle kulturowym, która jest umiejscowiona w teoriach kultury.
Sub-topics
Core questions
- Dlaczego rozum oświeceniowy przekształcił się w narzędzie dominacji?
- W jaki sposób zaawansowany kapitalizm tłumi sprzeciw i wytwarza konformizm?
- Jakie warunki umożliwiają prawdziwą, niezniekształconą debatę publiczną?
- W jaki sposób teoria może być krytyczna, a nie jedynie opisowa?
Key theories
- Dialektyka oświecenia
- Horkheimer i Adorno argumentowali, że racjonalność, która miała wyzwolić ludzkość z mitu, stała się rozumem instrumentalnym, który dominuje nad naturą, społeczeństwem i jaźnią.
- Teoria tradycyjna a krytyczna
- Horkheimer odróżnił teorię tradycyjną, która akceptuje dany porządek społeczny, od teorii krytycznej, która refleksyjnie dąży do emancypacji człowieka.
- Sfera publiczna
- Habermas prześledził powstanie i upadek burżuazyjnej sfery publicznej racjonalno-krytycznej debaty i ugruntował krytykę w warunkach rozumu komunikacyjnego.
History
Założony we Frankfurcie w 1923 roku Instytut Badań Społecznych rozwinął interdyscyplinarny marksizm, który po dojściu nazizmu do władzy przeniósł się do Stanów Zjednoczonych. Esej Horkheimera z 1937 roku przedstawił program teorii krytycznej; wojenna Dialektyka oświecenia pogłębiła go w krytykę samego rozumu; Marcuse rozszerzył analizę na społeczeństwo konsumpcyjne w latach 60. Drugie pokolenie, pod przewodnictwem Habermasa, zreorientowało teorię krytyczną wokół języka i sfery publicznej.
Debates
- Pesymizm a rekonstrukcja
- Niemal całkowita krytyka rozumu u Adorno i Horkheimera jest kwestionowana przez próbę Habermasa uratowania emancypacyjnej racjonalności poprzez działanie komunikacyjne.
Key figures
- Max Horkheimer
- Theodor Adorno
- Herbert Marcuse
- Walter Benjamin
- Jürgen Habermas
Related topics
Seminal works
- horkheimeradorno2002
- marcuse1964
- habermas1989
- jay1973
Frequently asked questions
- Czy teoria krytyczna to to samo co studia kulturowe?
- Nie, choć się pokrywają. Frankfurcka teoria krytyczna to starsza, filozoficznie ugruntowana tradycja marksistowska; studia kulturowe pojawiły się później w Wielkiej Brytanii i czerpały z niej, między innymi, inspirację.
- Dlaczego nazywa się ją teorią krytyczną?
- Horkheimer użył słowa „krytyczna”, aby przeciwstawić teorię dążącą do emancypacji teorii tradycyjnej, która przyjmuje istniejący porządek społeczny za pewnik.