Teorías evolucionistas e intelectualistas

Las teorías evolucionistas e intelectualistas explican la religión como un intento humano temprano de comprender el mundo racionalmente, evolucionando a través de etapas desde el animismo hacia la magia, la religión y la ciencia.

Definition

Las teorías intelectualistas sostienen que la religión surge del razonamiento de los individuos sobre experiencias desconcertantes (sueños, muerte, fuerzas naturales), mientras que las teorías evolucionistas organizan las formas religiosas en una secuencia de desarrollo de lo más simple a lo más complejo.

Scope

Este tema abarca las teorías antropológicas del siglo XIX de E. B. Tylor y J. G. Frazer, quienes trataron la religión como el producto del razonamiento humano sobre la experiencia. Incluye el animismo de Tylor, la idea de que la religión comienza con la creencia en almas y espíritus; el esquema de desarrollo de Frazer que avanza de la magia a través de la religión hasta la ciencia; y la suposición más amplia de que la religión 'primitiva' es una protociencia racional pero errónea. También se señalan las principales críticas que estas teorías recibieron posteriormente.

Core questions

• ¿Qué experiencias llevaron a los primeros humanos a postular almas, espíritus y dioses?
• ¿Se entiende mejor la religión como una forma primitiva de explicación o ciencia?
• ¿Las formas religiosas se desarrollan a través de etapas identificables y hacia qué?
• ¿Por qué el programa evolucionista e intelectualista perdió favor en la academia del siglo XX?

Key theories

Animismo (Tylor)

Tylor argumentó que la definición mínima de religión es la 'creencia en seres espirituales', que se origina cuando las personas primitivas, al reflexionar sobre sueños, visiones y la muerte, infieren la existencia de un alma y luego extienden la idea de los espíritus a la naturaleza en general.

Secuencia magia-religión-ciencia (Frazer)

Frazer propuso que el pensamiento humano pasa por tres etapas: magia (coaccionar la naturaleza mediante principios simpáticos), religión (propiciar a dioses personales) y ciencia (comprender la ley natural), compartiendo la magia y la ciencia una confianza en la regularidad de la que carece la religión.

Crítica intelectualista

Antropólogos posteriores como Evans-Pritchard criticaron estas teorías como especulación de gabinete que proyectaba el racionalismo victoriano en otras culturas e ignoraba el contexto social de la creencia.

History

La obra de Tylor, Primitive Culture (1871), introdujo el animismo como el origen de la religión, y la vasta obra comparativa de Frazer, The Golden Bough (primera edición 1890), popularizó el esquema magia-religión-ciencia. Estas teorías dominaron la antropología victoriana tardía, pero fueron desafiadas desde principios del siglo XX por académicos basados en el trabajo de campo que rechazaron su evolucionismo unilineal y su negligencia de las dimensiones sociales y emocionales.

Debates

Especulación de gabinete versus trabajo de campo

Los críticos argumentaron que Tylor y Frazer teorizaron sobre mentes 'primitivas' sin un estudio etnográfico de primera mano, proyectando sus propias suposiciones racionalistas; los defensores señalan su papel pionero en el establecimiento del método comparativo.

Key figures

• Edward Burnett Tylor
• James George Frazer
• Herbert Spencer
• E. E. Evans-Pritchard

Seminal works

• tylor1871
• frazer1890

Frequently asked questions

¿Creían Tylor y Frazer que la religión era simplemente falsa?

Ambos trataron la religión como una forma racional pero, en última instancia, errónea de explicar el mundo, esperando que fuera superada por la ciencia. Su trabajo se considera ahora una etapa históricamente importante pero defectuosa en el estudio de la religión, más que un relato aceptado.