聖典と解釈
聖典と解釈とは、聖典の比較研究であり、伝統がどのように権威あるテクストを形成し、伝達し、読み、それによって生きるかを扱う学問分野です。
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Definition
聖典と解釈の研究は、聖典、すなわち伝統が神聖視するテクストの形成、伝達、権威、読解、そして共同体がそれらから意味を引き出す解釈実践に関心を抱きます。
Scope
この分野では、伝統を超えた聖典を考察します。すなわち、テクストがいかにして正典となり権威を持つか、解釈の方法と伝統（解釈学、釈義）、口頭伝承と書記伝承の相互作用、そして「聖典」とは何かについての比較視点です。聖書、クルアーン、ヴェーダ、仏教経典、その他の文献群を比較研究の対象とし、それらの真偽を判断するのではなく、礼拝、法、共同体における役割に注目します。
Sub-topics
Core questions
- 何がテクストを「聖典」たらしめ、いかにして権威を獲得するのでしょうか？
- 聖典はどのように解釈され、どのような方法と権威によって解釈されるのでしょうか？
- 聖典の伝統において、口頭での遂行と書かれたテクストはどのように相互作用するのでしょうか？
- 比較研究は聖典の性質と機能について何を明らかにするのでしょうか？
Key theories
- 関係的概念としての聖典
- ウィルフレッド・カントウェル・スミスは、「聖典」とはテクストそれ自体の属性ではなく、ある共同体と、その共同体が神聖で権威あるものとして扱うテクストとの間の関係であると主張しました。したがって、同じテクストでも、ある共同体にとっては聖典であり、別の共同体にとってはそうではないということがありえます。
- 聖典の口頭性
- ウィリアム・グラハムは、聖典が朗唱、暗記、典礼的遂行を通じて広く経験されることを示しました。そのため、「書かれた言葉」は、宗教共同体におけるその口頭的・聴覚的生命に比べて二次的なものであることがしばしばあります。
- 哲学的解釈学
- ハンス＝ゲオルク・ガダマーは、すべての解釈は歴史的に位置づけられており、テクストと解釈者の間の「地平の融合」を伴うと主張しました。この見解は、聖典の読解に広く適用されています。
History
聖典の比較研究は、20世紀後半に、テクスト中心でしばしばプロテスタントの影響を受けたモデルを超えて発展しました。ウィリアム・グラハムの『書かれた言葉を超えて』（1987年）、『聖典の再考』（1989年）に収められた論文、そしてウィルフレッド・カントウェル・スミスの『聖典とは何か？』（1993年）は、聖典を関係的かつ遂行的な現象として再構築しました。一方、哲学的解釈学（ガダマー、リクール）は解釈の理論を再形成しました。
Debates
- 何が聖典とみなされるか
- 学者たちは、「聖典」が有用な異文化間カテゴリーであるかどうか、そして多様な伝統を考慮に入れた上で、それを文学形式によって定義するのか、正典的地位によって定義するのか、あるいはスミスが主張するように共同体がテクストに対して持つ関係によって定義するのかについて議論しています。
Key figures
- Wilfred Cantwell Smith
- William A. Graham
- Hans-Georg Gadamer
- Miriam Levering
Related topics
Seminal works
- smith1993
- graham1987
- levering1989
Frequently asked questions
- 「聖典」は書かれたテクストのみを指すのでしょうか？
- 必ずしもそうではありません。多くの伝統では、聖典を主に口頭での朗唱や暗記を通じて伝達し、経験しており、一部の聖典群は書かれるずっと前から口頭で伝えられていました。比較研究は、聖典の権威と利用が、書かれたものと同様に遂行にも依存していることを強調しています。