نظریه فمینیستی
نظریه فمینیستی مجموعهای از اندیشهها است که به تحلیل ماهیت، علل و پیامدهای نابرابری جنسیتی میپردازد و در پی توضیح چگونگی سازماندهی روابط قدرت حول محور جنس و جنسیت است.
Definition
خانوادهای از رویکردهای نظری در علوم انسانی و اجتماعی که جنسیت را محور اصلی سازمان اجتماعی میدانند و به بررسی منابع و سازوکارهای فرودستی زنان و به طور کلیتر، قدرت جنسیتی میپردازند.
Scope
این حوزه به بررسی سنتهای اصلی اندیشه فمینیستی میپردازد که در طول قرون نوزدهم و بیستم توسعه یافتند: مطالبات لیبرال برای حقوق برابر، تحلیلهای رادیکال از پدرسالاری، رویکردهای ماتریالیستی و سوسیالیستی که جنسیت را به کار و سرمایه پیوند میدهند، و نقدهای فمینیستی سیاهپوستان به مفهوم «زن» به عنوان یک مقوله یکپارچه. این بخش به تمایزات اساسی مانند تمایز بین جنس و جنسیت، تنوع مواضع فمینیستی، و بحثهای درونی میان آنها میپردازد. رویکرد این بخش توصیفی است: استدلالها و اختلافات این مکاتب را بیان میکند، نه اینکه از برنامه خاصی حمایت کند.
Sub-topics
Core questions
- چه چیزی فرودستی تاریخی و فراملی زنان را توضیح میدهد؟
- آیا «زن» یک مقوله ثابت است، یا توسط نیروهای اجتماعی و تاریخی تولید میشود؟
- جنسیت، طبقه، نژاد و تمایلات جنسی چگونه به عنوان سیستمهای قدرت با یکدیگر مرتبط هستند؟
- برابری یا رهایی شامل چه چیزهایی خواهد بود و چگونه ممکن است به دست آید؟
Key theories
- زن به مثابه دیگری
- ادعای اگزیستانسیالیستی دوبووار مبنی بر اینکه زن به عنوان «دیگری» ساخته شده است که مرد خود را در برابر آن به عنوان فاعل جهانی تعریف میکند، به طوری که زنانگی وضعیتی تحمیلی است نه یک جوهر طبیعی، که در این فرمول خلاصه میشود که فرد زن متولد نمیشود بلکه زن میشود.
- پدرسالاری به عنوان یک سیستم
- تز فمینیستی رادیکال مبنی بر اینکه سلطه مردانه یک سیستم قدرت متمایز و اولیه است که قابل تقلیل به سرمایهداری یا قانون نیست و تولید مثل، تمایلات جنسی و خانواده را سازماندهی میکند؛ نظریهپردازان در مورد ریشههای آن و اینکه آیا میتوان آن را اصلاح کرد یا باید لغو شود، اختلاف نظر دارند.
- حاشیه و مرکز
- استدلال هوکس مبنی بر اینکه نظریه فمینیستی که بر اساس تجربه زنان سفیدپوست ممتاز بنا شده بود، یک دیدگاه جزئی را با کل اشتباه گرفت، و اینکه تمرکز بر کسانی که در حاشیه هستند، گزارشی کاملتر از ستمهای درهمتنیده ارائه میدهد.
History
نظریه فمینیستی مدرن اغلب در قالب «موجها» روایت میشود: موج اول که در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم بر حق رأی و شخصیت حقوقی متمرکز بود؛ موج دوم از دهه ۱۹۶۰ که خانواده، تمایلات جنسی و کار را سیاسی کرد و جریانهای لیبرال، رادیکال، مارکسیستی و سوسیالیستی را پدید آورد؛ و تحولات بعدی از دهههای ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ که در آن منتقدان سیاهپوست، پسااستعماری و پستساختارگرا، جهانشمولی نظریههای پیشین را به چالش کشیدند. استعاره موج خود به عنوان سادهسازی تاریخی طولانیتر و کثرتگرایانهتر مورد بحث است.
Debates
- برابری در برابر تفاوت
- اینکه آیا فمینیسم باید به دنبال رفتار مشابه با مردان تحت استانداردهای مشترک باشد، یا باید تجربیات متمایز زنان را ارج نهد و هنجار مردانه را که در استانداردهای ظاهراً بیطرفانه گنجانده شده است، به چالش بکشد.
- وحدت مقوله «زن»
- اینکه آیا فمینیسم میتواند به نمایندگی از «زنان» به عنوان یک گروه صحبت کند، با توجه به نقدهای فمینیستهای سیاهپوست و پسااستعماری که چنین تعمیمهایی وضعیت زنان ممتاز را جهانشمول میکنند و تفاوتهای نژاد، طبقه و ملت را پنهان میسازند.
Key figures
- Simone de Beauvoir
- Shulamith Firestone
- bell hooks
- Patricia Hill Collins
- Catharine MacKinnon
Related topics
Seminal works
- beauvoir1949
- firestone1970
- hooks1984
- collins2000
Frequently asked questions
- آیا یک نظریه فمینیستی واحد وجود دارد؟
- خیر. فمینیسم کثرتگرا است: جریانهای لیبرال، رادیکال، مارکسیستی، سوسیالیستی، سیاهپوست، پسااستعماری و پستساختارگرا همگی دغدغه نابرابری جنسیتی را دارند اما در مورد علل و راهحلهای آن به شدت با یکدیگر متفاوتند.
- منظور دوبووار از اینکه فرد «زن میشود» چه بود؟
- اینکه زنانگی سرنوشت بیولوژیکی ثابتی نیست، بلکه یک وضعیت اجتماعی است که فرد در آن شکل میگیرد؛ ایدهای که پیشبینیکننده تمایز بعدی بین جنس بیولوژیکی و جنسیت ساختهشده اجتماعی بود.